傣族医药，中国四大民族医药之一。傣族传统医药以独特的“四塔”、“五蕴”理论为核心，以傣族人民生活地域的天然药物为资源，以傣族人民为主要服务对象，研究人的生命规律、疾病的发生、发展以及防治规律。它是通过不断的实践总结积累，独立创造而自成体系的民族传统医学。
距今2500多年的《桑格龙》是云南西双版纳现存不多的贝叶经书之一。经书共有234页，教育僧人和普通人要做一个好医生应具备仁心与良好的医德外，还应该不断自我提升以正确掌握各种医术。从贝叶经这一记载来看，早在2500多年前傣族就有了自己的医药。
视频 | 《云南少数民族民间传统医药系列——傣族医药》片段
“四塔”、“五蕴”一词来源于佛经之中。傣医实用经书《巴腊麻他坦》、《嘎牙山哈雅》、《档哈雅龙》都有详细论述“四塔”、“五蕴”的功能及与之有关脏器的各种生理变化和病理表现。傣族在长期的生活和医疗实践中，通过认真细致的观察，认识到自然界存在着人生活不可缺少的“四大物质”，即风、火、水、土，傣语称为“四塔”。风可使万物长，水可使万物熟，水可使万物润，土可使万物生。人体内也存在着类似的物质，因此借用“四塔”一词来形象地解释人体的生理现象和病理变化，指导临床辨治疾病、立法用方，并作为药物的分类。
傣族医学认为，人体内除了“四塔”外还蕴藏另外五种元素，称为“五蕴”，即色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴。“色蕴”指人的可见的形体；“识蕴”指人对一切事物的认识和识别能力；“受蕴”指人的情感、知觉和人对冷、热、痛、痒各种刺激的反应和耐受性；“想蕴”指人的理性活动，概念活动、思维能力；“行蕴”指人体各种生理机能的内在变化，即从受精卵开始发育形成人体和人的生长、发育、衰老、死亡的各种变化。
“四塔”、“五蕴”二者相结合，构成了一个有形躯体，有思维能力，有生命活动的完整躯体。傣族医学认为“四塔”是组成人体的物质元素，“五蕴”是构成人体的精神因素。二者先天禀受于父母，“四塔”先生，“五蕴”后长，相互平衡和协调，维持着人体的生命活动。它们随人生命的产生而产生，随之结束而消失。傣族医学认为人体必须保持体内“四塔”、“五蕴”的相对平衡和协调，同时必须与自然界的“四塔”也保持平衡关系，人才能健康生活而不生病。
图片 | 独特的“四塔“、”五蕴”理论是傣族医药的理论核心。
傣族传统医学应用“四塔”理论把复杂的疾病归纳为四大类。如风病，根据风的特性，傣医把具有“动”的特征的疾病，如癫狂、惊厥、抽搐、腹泻、咳嗽等均归以风病而论之。风病辨治是傣医的一大特色，并认为风可单独致病，也可夹它邪合而为病，在傣医学里因风所致的病有300多种；具有“热”性质的病归为火病。如高热咽喉红肿疼痛、肢体红肿疼痛、大便干结、小便短赤或成尿血、便血等为火过盛，若见畏寒怕冷生长缓慢、肢体冰凉、出冷汗等为火不足；凡体内出现消化不良、腹痛泻下、胃脘胀满不思饮食肢体僵硬、四肢沉重等归纳为土的病变；凡出现水肿、尿闭、肢体肿胀麻木的为水过盛。尿频、眼目干涩、口干舌燥、大便于结的为水不足，这类疾病皆归为水的病变。傣医把疾病分为“四大类”，按疾病的分类，立出了相应的治法，如不足的补之，过盛的清之、泻之。同时立出治疗疾病的大方，称为“雅塔”即“四塔方”，治疗四大类疾病。治疗因风致病的称为“雅塔拢”，由5种药物组成；因水致病的称为“雅塔哺”，由5种药物组成；因土致病的称为“雅塔铃”，由3种药物组成。这些都是相对固定的基础方，可随病症加减配伍其他的药物。立出“雅塔”的目的是用之来调整体内“四塔”（风、火、水、土）、“五蕴”（色、识、受、想、行）之平衡关系，使之恢复相对的平衡而达到治愈的目的。
“雅解”是傣医药的特色理论之一，是以“四塔”“五蕴”理论为指导，提出的“未病先解、先解后治、先治后解、解治同用”的治疗原则和用药方法。傣医认为人体要保持健康必须常服用解药。在傣族民间，家家都备有不同的解药，有解食物毒的、解热毒的、解火毒的，有单方也有复方。人体发病后应先服用“雅解”，以解除导致人体发病的各种因素；患病日久或久治不愈者，应先服用“雅解”以解除失治、误治或用药不当所造成的毒副作用，然后再对症下药，才能起到良好的治疗效果。
图片 | 傣药依托于特殊的地理环境，傣医从采药开始就具有典型的民族地理特色。
傣药是傣医药的重要组成部分。傣族居住的热带、亚热带地区，适宜于各种生物生长繁殖，拥有大量珍贵、稀有的生物种类，傣药资源极为丰富。由于特殊的地理环境，从采药开始，傣医就形成了很具特色的采药方法，非常注重季节和周日时辰，他们认为不同季节、不同周日时辰、药物有效成份存在于植物的不同位置，冷季采根茎；热季采花、果、叶；雨季则采摘全株。而周和日的时辰采药也不一样，上午以全株为主，中午以叶皮为主，下午以茎、根皮等为主，这样采摘主要是有效成份高，药力足，作用强。
在2500多种傣药里，包括植物药、矿物药和动物药，其中植物药在傣族医药里用得最多。大体分为四大类：（1）纯傣族药占50％；（2）傣、中医通用药占30％（包括南药）；（3）各民族通用药占15％；（4）外来药占5％。外来药指随佛教传入的药物，主要为印度传统药、西方药如西洋参、还有部分东南亚传入的药物如雅解嘎哈杆（缅甸帮根）、麻盖喝罕（缅茄）等。
视频 | 《云南少数民族民间传统医药系列——傣族医药》片段
傣医药文化的发展主要经历了原始时期、神药两解时期、兴旺时期和发展升华时期。傣医药的升华时期相当于奴隶社会末期向封建社会发展时期，这个时期称作“米腊撒哈”。据傣族天文历法书《五腊》记述说：约在公元166年，傣族地区形成了巴利语、梵文与傣泐文混合使用的结构现象。傣泐文字的创造与使用，为傣医药学知识的传播与普及提供了良好的载体，加速了傣族医药的收集、整理、保存、应用、交流与发展，可以说这个时期是傣医药知识理论被集中整理、记录成册的“黄金时代”。
新中国成立以后，民族传统医学受到前所未有的关注与重视，傣族医药被国家确定为中国四大民族医药之一。1977年，云南省西双版纳州批准成立了西双版纳州民族医药调研办公室，开始对以傣医药为主的民族医药进行调查研究工作；1988年4月，云南省西双版纳州傣医医院成立，自此，西双版纳州民族医药研究所、西双版纳州傣医医院，正式成为集傣医药教学、科研、临床为一体的重要基地之一；2012年，经国家教育部批准、由云南中医学院开设的傣医学本科专业，成为我国继藏医学、蒙医学、维吾尔医学和哈萨克医学之后的第五个民族医学本科专业。
特别是近年来，云南省委、省政府对云南少数民族民间传统医药的研究和保护更给予大力支持，让民族医药研究一方面在发掘整理方面向广度发展，同时也在实验和临床应用方面向深度开展，并已取得一定成就。2016年，云南民族文化音像出版社启动《云南少数民族民间传统医药系列——彝族医药》、《云南少数民族民间传统医药系列——藏族医药》、《云南少数民族民间传统医药系列——傣族医药》拍摄项目，保存、记录云南彝族、藏族、傣族人民长期同疾病作斗争的经验总结和智慧结晶，经过三年艰苦拍摄、制作的云南少数民族民间传统医药系列出版物即将发行，敬请关注。
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