图片 | 澜沧县是全国唯一的拉祜族自治县，这里世居的拉祜族人民占中国拉祜族人口的二分之一，是各地拉祜族共同认可的拉祜文化发源地。
传唱艺术是储存在民族文化里的基因，口头传唱的神话史诗更是生动鲜活的民族之源。口头歌谣的传唱不仅关乎传统文化的传承，更是走近一个民族、解读民族文化精神内核的重要途径。
《云南民族传唱艺术——云南九个民族十一部口头传唱艺术》由云南民族文化音像出版社策划制作出版，历时3年拍摄制作而成，是一部非常全面的、具有珍贵价值的民族传唱艺术史料，收录作品均被列入国家级非物质文化遗产名录。内容包含了民间叙事史诗、创世史诗、英雄史诗、古歌、创世纪神话史诗等类型，涵盖了《阿诗玛》《格萨尔》《哈尼哈巴》《梅葛》《查姆》《达古达楞格莱标》《四季生产调》《召树屯与喃木诺娜》《司岗里》《遮帕麻和遮咪麻》《牡帕密帕》等云南九个少数民族的十一个传唱艺术的经典内容，堪称云南民族口头传唱艺术史料大全。
本期介绍的是《云南民族传唱艺术——云南九个民族十一部口头传唱艺术》中的拉祜族创世史诗《牡帕密帕》。
视频┃ 《云南民族传唱艺术——云南九个民族十一部口头传唱艺术之拉祜族创世史诗<牡帕密帕>》片段
《牡帕密帕》是拉祜族民间流传最广的一部神话，乃拉祜先民为了感谢天神厄莎造天造地、造物造人以及教会人如何生存而产生的一种民间文学。
牡帕密帕是拉祜族“波阔嘎阔”演唱的一部长篇诗体创世神话，流传于云南省思茅市澜沧拉祜族自治县境内。全诗共17个篇章，2300行，内容叙述造天地日月、造万物和人类以及人类初始阶段的生存状况等，是拉祜族人民传承历史悠久的口述文学精品。
“牡帕密帕”是拉祜语的译音，为“造天造地”的意思。《牡帕密帕》讲述了天神厄莎创造天、地、日、月、星辰、植物、动物和人的经过，全诗涵盖了政治、经济、文化、历史等方面的内容，被人们称为拉祜民族文化的百科全书。
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《牡帕密帕》气势宏伟，内容丰富，全诗二千多行，由于民间流传的版本不同，诗的结构有所不同，内容也不尽相同。常见的《牡帕密帕》版本，由歌头、歌尾和正文三个部分组成，其中正文又分为三个部分，第一部分“造天造地”，第二部分“造物造人”，第三部分“人是怎样生活下来的”。第三部分“人是怎样生活下来的”的内容最为丰富，包括了“扎笛和娜笛结婚”“第一代人”“取火”“打猎”“分配”“定年节”“盖房子”“造农具”“种谷子”“种棉花”等十多个方面的内容。
《牡帕密帕》由“嘎木科”（会唱诗的人）和“魔巴”（宗教活动主持者）主唱，也可有多人伴唱或多人轮唱；歌词通俗简练，格律固定，对偶句居多。曲调优美动听，调式因地域不同而有差异，演唱以字行腔，有说唱的特点。牡帕密帕在拉祜族的传统节日、宗教活动或农闲期间说唱，唱者声情并茂，听者如痴如醉，说唱往往通宵达旦，参加者无不兴致盎然。
《牡帕密帕》是拉祜族历史文化研究不可或缺的宝贵资料，是拉祜族文化的载体，也是维系拉祜族精神生活的纽带。但由于受现代文化的冲击，这一创世神话濒临失传，后继乏人。目前，澜沧拉祜族自治县境内能完整演唱该曲目的仅剩1至2人。
视频┃ 《云南民族传唱艺术——云南九个民族十一部口头传唱艺术之拉祜族创世史诗<牡帕密帕>》片段
《牡帕密帕》是长篇诗体神话，也是一部创世史诗。可是，《牡帕密帕》的传承方式，与其他民族的史诗有所不同。大多数的民间史诗，仅仅用来吟诵，有的供专职人员在特定场合吟诵，有的供普通人吟诵，《牡帕密帕》却是可以演唱的。这种演唱，有时带有一点表演性质，娱乐的成分占有较大比重。
由于要在公众场合演唱，对歌词和曲调的艺术性要求较高，《牡帕密帕》作为长篇创世神话，凝聚了拉祜族的智慧和心血。《牡帕密帕》的歌词，通俗简练，格律固定，对偶句较多，并有相对固定的曲调。由于拉祜族分布于很多地方，受居住地域各种文化的影响，《牡帕密帕》的演唱调式有一定的差异。但是，不管有多大差异，格式都很优美，符合拉祜族群众的欣赏习惯。并且歌词和曲调能够雅俗共赏，老少成宜。
《牡帕密帕》的演唱，一般在拉祜族的传统节日、宗教活动和农闲期问进行。演唱形式多样，可以是一人演唱，也可以是一人主唱，多人伴唱；还可以是一至二人主唱，群体伴唱。有时候，还可以多人轮流演喁一演唱时，气氛往往十分热烈，歌唱和吟诵结合，以字行腔，声情并茂，达到忘我境地。演唱活动一旦开始，往往夜以继日，通宵达旦。这种群体性的演唱活动，在《牡帕密帕》的传播中发挥了重要作用。
图片 | 澜沧老达保村是国家级非物质文化遗产《牡帕密帕》的保护传承基地之一。这里拉祜文化底蕴深厚，葫芦是拉祜族的吉祥物。在屋顶、服饰图案等地方都可以看到。
《牡帕密帕》的传承，很大程度上依赖于“嘎木科”和“摩八”。“嘎木科”是拉祜语，意思是会唱诗的人；“摩八”也是拉祜语，意思是宗教活动的主持者，类似于祭司和巫师。
嘎木科是会唱诗的人，也就是能够通篇演唱《牡帕密帕》的人，是传统节日、宗教活动和农闲期问演唱《牡帕密帕》时的主唱之一。摩八与嘎术科不同。在拉祜族群众看来，摩八是能够与神灵沟通的人，是人与神灵之间的纽带和桥梁。由于摩八的社会地位很高，人们对摩八的要求也很高。摩八要能通篇演唱《牡帕密帕》，要会唱各类祭祀歌，懂民族历史、天文地理，还能主持重大祭典，会医术，懂巫术。只有这样的人，才能被人尊称为“摩八”。
被人称为“嘎木科”的人较多，但能被人称为“摩八”的人，往往两三个村寨才有一个。摩八平时为人送鬼打卦、招魂治病、主持祭祀，传统节日、宗教活动和农闲期间，负责主唱《牡帕密帕》。
摩八是诗体神话《牡帕密帕》的真正传人。摩八可以结婚，生儿育女，但不能把自己的位置传于嫡亲后代，也不能开门收徒。一个人要成为摩八，先要自学，要经常跟随老年摩八参加各种活动，接近老年摩八，力争成为老年摩八的助手，然后通过察言观色，耳濡目染，慢慢掌握老年摩八的本领，在老年摩八年老体衰的时候取而代之。当然，一个人要成为摩八，首先要成为一名嘎水科——会唱诗的人一个人要成为嘎木科，就要虚心学习《牡帕密帕》的演唱，参加《牡帕密帕》的演唱活动，以便渐渐成名。
无论是嘎木科还是摩八，都不是衣钵传授，也不是自封的，而是大家推荐认可的。一个人《牡帕密帕》唱得好，就会被大家推举为嘎木科——会唱诗的人；一个人具备了摩八的能力和水平，就会被大家推举为摩八，请去主持各种宗教仪式，为人治病。因此，嘎木科和摩八在《牡帕密帕》的传承中，起到了十分重要的作用。
图片 | 拉祜族无论男女老少都能歌善舞，少数民族“会说话就会唱歌，会走路就会跳舞”的特性在这里得到了充分展示。
拉祜族在创造物质财富的同时，创造了宝贵的精神财富。诗体神话《牡帕密帕》，就是其精神财富中一颗璀璨的明珠。拉祜族创造史诗《牡帕密帕》是人类最早思考的结果与体现，其思想的形成与发展受到人类最初思考方式的深刻影响。它生长于拉祜族民间文化的沃土，世代相传，几乎吸收了拉祜民间文化的所有养料，是拉祜族历史文化的重要载体。
牡帕密帕是拉祜族历史文化研究不可或缺的宝贵资料，是拉祜族文化的载体，也是维系拉祜族精神生活的纽带。从2003年3月开始，孟连傣族拉祜族佤族自治县已经作为先行试点普查《牡帕密帕》，基层逐步建立起了传承基地、传习所。并出台《非遗保护与传承五年规划》，明确《牡帕密帕》相关非遗保护与传承工作发展要求，配备相应的人员，具体负责开展非遗的认定、保存、传播、保护和利用等领域的工作。
图片 |《云南民族传唱艺术——云南九个民族十一部口头传唱艺术》在本号微店及昆明部分书店有售
传唱艺术是储存在民族文化里的基因，口头传唱的神话史诗更是生动鲜活的民族之源。口头歌谣的传唱不仅关乎传统文化的传承，更是走近一个民族、解读民族文化精神内核的重要途径。
通过对传唱艺术老艺人现场录音、录像的方式，通过数字化技术，保留民间艺人掌握的传统音乐文化，这种方式形象地被业内专家誉为民间文化艺术的“活态保护”。云南民族文化音像出版社用3年时间走访拍摄9个少数民族、采录11部口传文学，最后出版的《云南民族传唱艺术——云南九个民族十一部口头传唱艺术》采集内容包括彝族创世史诗《梅葛》、彝族的撒尼语叙事长诗《阿诗玛》、阿昌族的创世史诗《遮帕麻和遮咪麻》等等。《云南民族传唱艺术》以现代音像技术为手段、抢救性记录下这些歌声中的传奇，让它们历经世事依然光彩熠熠。
2014年4月，《云南民族传唱艺术——云南九个民族十一部口头传唱艺术》获第三届中国出版政府奖，这是云南出版物首次获得此项大奖。它也因此成为云南民族文化音像出版社的“镇社之宝”。
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